Isnin, 11 Ogos 2008

Pendermaan organ dalam Islam
1.
Apakah hukum pemindahan organ di dalam Islam?
Pemindahan organ dilakukan untuk menggantikan organ yang tidak berfungsi atau rosak, dengan tujuan merawati pesakit. Proses ini merupakan suatu cara perubatan yang diharuskan oleh Islam. Oleh yang demikian, para fuqaha’ telah memutuskan bahawa hukum pemindahan organ adalah harus. Ini bertepatan dengan matlamat Syara’ (maqasid Syari’ah) yang memandang berat terhadap kebajikan dan maslahat manusia, serta pemeliharaan nyawa manusia.
Allah s.w.t telah berfirman yang bermaksud: “Sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya; dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.” (Surah Al-Ma'idah, ayat 32)
Tidak syak lagi bahawa pemindahan organ termasuk di dalam menjaga kehidupan manusia. Namun, pemindahan tersebut tidak boleh menyebabkan mudarat kepada orang yang diambil darinya organ untuk dipindahkan kepada orang lain. Ini berdasarkan kaedah di dalam Syara’ yang menetapkan bahawa “sesuatu kemudaratan tidak boleh dihilangkan dengan cara menyebabkan kemudaratan kepada orang lain”. Kaedah ini menjelaskan bahawa sesuatu kemudaratan tidak boleh dihindarkan dengan mendatangkan mudarat yang setimpal atau yang lebih besar darinya.
2.
Apakah hukum pendermaan organ di dalam Islam?
Terdapat dua jenis pendermaan organ. Yang pertama adalah pendermaan dari seseorang sewaktu hayatnya. Kedua adalah pendermaan dari seseorang setelah ia meninggal dunia.
Umumnya, pendermaan organ adalah dibolehkan di dalam Islam. Ia adalah sesuatu pemberian yang sangat bernilai, sepertimana wang ringgit dapat melapangkan kehidupan orang yang memerlukan. Begitu juga penderma organ akan melapangkan kepayahan yang dideritai oleh para pesakit selama ini. Ini adalah kerana pendermaan organ merupakan cara yang dapat membantu pesakit, serta menyelamatkan nyawanya.
Para ulama’ telah mengharuskan juga pendermaan organ dari seseorang yang telah meninggal dunia kepada yang masih hidup, jika si mati telah mengizinkan sewaktu hayatnya, atau warisnya mengizinkan pendermaan tersebut. Islam memberi penekanan dalam memberi seorang Islam pilihan untuk menderma ataupun tidak dan untuk mengikrarkan pilihan tersebut sewaktu ia hidup. Dalam sistem opt-in, seperti MTERA, izin boleh diberikan dengan berikrar. Adalah penting bagi seseorang itu untuk memberitahu ahli keluarganya tentang pilihannya agar ia dihormati selepas kematiannya.
3.
Bukankah sakit itu takdir Allah dan pesakit harus menerimanya dan tidak mengharapkan organ yang diderma?
Aqidah Islam mengajar kita bahawa semua kuasa adalah di tangan Allah S.W.T. Namun, kita disuruh juga supaya berusaha dan mencari jalan penyelesaian yang bersesuaian dengan kemampuan, dan bukan berserah kepada taqdir tanpa berusaha melakukan sesuatu. Oleh itu, walaupun kita beriman bahawa Allah S.W.T. memberi dan menyediakan rezki, namun kita diperintahkan keluar bekerja dan mencari nafkah. Begitu juga ajaran Islam di dalam perkara mengubati penyakit. Seseorang Muslim disuruh mencari ubat bagi penyakitnya, dan setelah melakukan usaha tersebut, barulah bertawakkal kepada Allah S.W.T. tentang hasil usaha perubatan yang dijalaninya. Rasulullah S.A.W. telah bersabda yang bermaksud: “Bagi setiap penyakit, Allah menyediakan penawarnya” (Hadith riwayat Al-Bukhari)
Pesakit yang memerlukan organ baru berhak menerima bantuan yang selayaknya dari masyarakat. Adalah juga tanggungjawabnya untuk mendapatkan khidmat perubatan untuk penyakit yang dideritainya, dan ini termasuk mencari organ untuk menggantikan organ asalnya yang tidak berfungsi lagi. Masyarakat pula berperanan menghulurkan bantuan untuk menyelamatkan nyawa pesakit-pesakit, dan berusaha untuk menghilangkan kemudaratan mereka, tanpa menimbulkan kemudaratan bagi diri sendiri. Ini boleh dilakukan dengan menderma organ mereka, selagi mana ia tidak memudaratkan diri penderma
4.
Mengapakah Islam menggalakkan kita untuk menjadi pengikrar?
Berikrar untuk menderma organ adalah sesuatu yang amat digalakkan Islam. Amalan ini bersesuaian dengan prinsip-prinsip Islam yang bersifat universal dan dapat diterima semua kelompok manusia. Prinsip-prinsip ini termasuk sifat rahmah atau saling mengasihi, bantu-membantu dan sedekah jariah (yang berterusan).
Berikrar untuk menderma organ merupakan suatu usaha yang diwarnai sifat rahmah dan belas ihsan. Seseorang yang berikrar, tidak kira jika organnya dipindahkan ataupun tidak, akan menerima ganjaran yang sewajarnya dari Allah s.w.t atas niat dan perbuatannya yang bersesuaian dengan sifat rahmah dan ihsan. Sabda Rasulullah S.A.W yang bermaksud: “Allah Yang Maha Pengasih akan mengasihi mereka yang bersifat pengasih. Maka kasihanilah mereka yang berada di bumi ini nescaya kamu mendapat rahmah dari Dia yang dilangit.” (Hadith riwayat At-Tarmizi)
Islam juga menekankan prinsip ta’awun (bantu-membantu) di antara umat manusia. Seseorang yang menderita penyakit dan memerlukan organ untuk meneruskan hidupnya tentu sekali perlu dibantu dengan apa segi cara pun, selagi mana ia tidak memudaratkan diri orang yang membantu. Pada masa yang sama, derma tersebut akan juga mengurangkan kesusahan dan beban yang ditanggung oleh keluarga pesakit. Di dalam masalah pesakit ginjal, kos dialisis adalah tinggi dan menyebabkan kesempitan kewangan bagi pesakit dan keluarganya. Persekolahan anak dan pembangungan keluarga pesakit juga terjejas teruk, selagi mana pesakit tidak mendapat ginjal baru. Oleh itu, masyarakat harus berusaha membantu dengan segenap cara yang diizinkan syara’.
Firman Allah S.W.T. yang bermaksud: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada yang melakukan dosa dan permusuhan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha berat azab siksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya)”. (Surah Al-Ma'idah, ayat 2)
Pada masa yang sama, amalan ini juga dianggap sebagai sedekah jariah. Sedekah jariah bermaksud sedekah yang berterusan ganjarannya bagi orang yang melakukannya, walaupun selepas kematiannya, selagi mana ada yang masih mendapat manfaat dari sedekah tersebut dalam apa jua bentuk pun. Rasulullah S.A.W. telah bersabda: “Apabila seorang manusia meninggal dunia, akan terputus amalannya kecuali tiga perkara iaitu; sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak soleh yang mendoakannya”. (Hadith riwayat at-Tarmizi)
Apatah lagi bantuan yang diberikan ini akan memberikan peluang bagi para pesakit meneruskan kehidupannya dan juga membantu mengurangkan penderitaan yang dihadapinya dan juga keluarganya.


5.
Bolehkan seseorang Muslim menderma untuk orang bukan Islam?
Rasulullah s.a.w diutuskan kepada alam semesta sebagai rahmatan lil aalamin, rahmat bagi seluruh alam, kepada semua umat manusia, samada yang beragama Islam, atau bukan Islam. Islam mengajar umatnya berbuat baik dan bersifat ihsan kepada semua makhluk ciptaan Tuhan, apatah lagi kepada manusia yang memerlukan bantuan. Ini termasuk bantuan yang boleh diberikan kepada orang yang bukan Islam yang hidup damai dan sejahtera dengan umat Islam. Al-Quran menganjurkan bagi umat Islam untuk berbuat baik, menghulurkan bantuan, dan bekerjasama dalam perkara yang mendatangkan kebaikan kepada kehidupan manusia umumnya. Allah S.W.T telah berfirman yang bermaksud: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari tempat tinggal kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.” (Surah Al-Mumtahanah, ayat 8)
Al-Quran juga menerangkan ganjaran yang akan diberikan oleh Allah S.W.T bagi mereka yang telah menghulurkan bantuan dan sumbangan dalam segala bentuknya untuk mendapat keredhaan Allah S.W.T.
Allah S.W.T telah berfirman yang bermaksud: “Tidaklah engkau diwajibkan (wahai Rasulullah) menjadikan mereka (yang tidak beriman) mendapat petunjuk, akan tetapi Allah jualah yang memberi petunjuk kepada sesiapa yang Ia kehendakinya. Dan apa jua harta yang halal yang kamu belanjakan (pada jalan Allah) maka (faedahnya dan pahalanya) adalah untuk diri kamu sendiri, dan kamu pula tidaklah mendermakan sesuatu melainkan kerana menuntut keredaan Allah, dan apa jua yang kamu dermakan dari harta yang halal, akan disempurnakan (balasan pahalanya) kepada kamu, dan (balasan baik) kamu (itu pula) tidak dikurangkan.” (Surah Al-Baqarah, ayat 272)
Rasulullah S.A.W. juga telah menekankan tentang pentingnya sifat ihsan yang harus ada pada setiap muslim. Sifat ihsan bererti berbuat baik, membantu dan menunjukkan belas kasihan kepada semua mahluk, termasuklah mereka yang bukan Islam. Rasulullah S.A.W. telah bersabda: “Sesungguhnya Allah s.w.t mewajibkan keihsanan atas semua perkara.” (Hadith riwayat Al-Bukhari)
6.
Apakah dasar-dasar yang diambil kira untuk mengeluarkan sesuatu fatwa?
Fatwa merupakan sumber penting di dalam bidang perundangan Islam, terutama pada zaman yang penuh dengan cabaran dan perubahan yang pesat kepada kehidupan manusia. Masyarakat hari ini terdedah kepada pelbagai isu-isu baru yang memerlukan penelitian yang bijak yang berdasarkan prinsip-prinsip agama dalam menghadapi dan menghuraikannya. Di sinilah fatwa memainkan peranan yang sangat penting dan memberi kesan yang besar dalam hidup setiap Muslim. Ini terutama sekali bagi mereka yang hidup sebagai golongan minoriti dalam sebuah negara yang sekular yang berbilang bangsa dan agama.
Pengeluaran sesuatu fatwa di dalam perundangan Islam berdasarkan beberapa prinsip. Di antaranya adalah:

Sumber-sumber dasar Syariah Islam dan roh Syariah serta matlamat-matlamatnya (maqasid Syariah).
Selain berdasarkan Al-Quran dan Sunnah sebagai sumber utama, Ijma’ dan Qiyas juga merupakan sumber yang telah disepakati para ulama di dalam mengeluarkan hukum. Matlamat-matlamat Syariah seperti penjagaan agama, jiwa, intelek, harta dan keturunan, juga menjadi dasar fatwa.
Menjaga maslahat dan kepentingan masyarakat Islam secara umum.
Fatwa perlu membantu dalam memastikan hak dan tanggungjawab semua terpelihara dan maslahat sesebuah masyarakat sentiasa terjaga. Oleh itu, sebelum mengeluarkan suatu fatwa, keadaan, keperluan dan konteks kehidupan masyarakat, harus dikaji dan diambil kira.
Mengambil pilihan yang lebih mudah, yang dapat menyelesaikan masalah semasa dan bersesuaian dengan keadaan dan konteks masyarakat Islam Singapura, selagi ia tidak melanggar Syara'.
Dasar ini adalah dengan tujuan membantu masyarakat Islam agar dapat melaksanakan ajaran Islam, tanpa menanggung kesulitan atau membebankan mereka dengan hukum yang sukar hendak dilaksanakan.
7.
Mengapakah fatwa Muis mengenai pendermaan organ berubah?
Hukum Islam secara dasarnya harus bertepatan dengan tempat, zaman dan keadaan, seperti yang dijelaskan pada soalan lalu. Imam Ibn Shihab Al-Qarafi juga telah menerangkan bahawa hukum-hukum yang terbina di atas ‘urf (keadaan dan kebiasaan) akan berputar bersamanya, maka ia akan terbatal apabila kebiasaan tersebut terbatal, dan ia akan berkekalan selagi mana kebiasaan tersebut berkekalan. Syariat Islam juga mengandungi aspek-aspek yang bersifat anjal dan dinamik, yang berubah mengikut konteks zaman, tempat dan keadaan, dan membolehkan agama kekal relevan buat semua manusia. Perkembangan ini juga berdasarkan beberapa perkara seperti:

Pendapat dan fatwa ulama muktabar.
Pendapat jumhur ulama tentang isu pendermaan organ merupakan sesuatu yang agak baru. Pada tahun 1973, Jawatankuasa Fatwa MUIS telah mengeluarkan fatwa mengenai pendermaan ginjal bersesuaian dengan keadaan pada masa itu, di mana belum lagi terdapat pendapat ulama yang mengharuskan pendermaan organ. Namun, setelah berkembangnya ilmu perubatan, dan jumhur ulama yakin dengan manfaat pemindahan organ, pendapat mereka mengenai pendermaan organ berubah. Seharusnya, fatwa juga disemak semula agar ia kekal relevan dengan keadaan dan perubahan pada sesuatu masa.

Tahap kegentingan dan keperluan sesebuah perkara.
Kajian dari aspek perubatan menunjukkan bahawa pendermaan organ adalah sesuatu yang amat perlu dan tiada jalan keluar lain untuk menyelesaikan masalah pesakit-pesakit yang memerlukan organ baru kecuali dengan pemindahan. Perbandingan di antara jumlah pesakit yang memerlukan organ dan jumlah pengikrar juga menunjukkan bahawa terdapat jurang yang terlalu besar. Oleh itu, masalah pesakit telah sampai kepada tahap darurat yang memerlukan jalan keluar, bersesuaian dengan kaedah Syara’ “darurat membolehkan yang terlarang”.

Perkembangan perubatan, sains dan teknologi.
Keputusan fatwa haruslah bersesuaian dengan arus perkembangan zaman dan keperluan masyarakat yang sering berubah. Perkembangan dan pencapaian ilmu perubatan yang telah berkembang begitu pesat sekali di dalam beberapa dekad yang lalu. Hasil daripada penemuan-penemuan baru di dalam kajian perubatan telah membuktikan kadar kejayaan proses pemindahan organ yang tinggi. Dengan ini, pemindahan organ menjadi rawatan yang sesuai dan boleh diterima di dalam Islam. Ini berbeza dengan dapatan dahulu, bahawa cara perawatan sedemikian belum tentu dapat membantu pesakit.

Kita boleh dapati contoh perubahan pada fatwa seperti pada zaman Imam Abu Hanifah, di mana keadaan pemerintahan yang adil dan saksama menyebabkan beliau berpendapat bahawa hukum mengangkat sumpah tidak perlu menjadi syarat, kecuali dalam isu-isu qisas atau hudud.

Walaubagaimanapun, Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad yang merupakan mujtahid dari mazhab Hanafi, berbeza pendapat dari Abu Hanifah. Mereka menetapkan kewajipan mengangkat sumpah kerana masalah-masalah yang dihadapi masyarakat Islam pada zaman mereka, seperti penipuan yang berleluasa dan hak-hak asasi yang dipinggirkan. Dalam hal seperti ini, para ulama menerangkan bahawa ikhtilaf atau selisih pendapat antara mereka sehingga hukum yang diutarakan berlainan, bukanlah atas sebab perbezaan hujjah dan pendapat, tetapi kerana zaman dan keadaan masyarakat yang berbeza.
Oleh yang demikian, penilaian semula dan perubahan pada fatwa adalah asas untuk kita sentiasa menjaga maslahat masyarakat, sepertimana yang dilakukan para ulama yang terdahulu. Ini boleh dilakukan di dalam aspek hukum yang bersifat anjal, dan bukan pada dasar-dasar dan prinsip Syara’ yang tidak menerima perubahan.
8.
Adakah proses pemindahan organ selepas meninggal mencabuli kehormatan mayat?
Umumnya, manusia dilarang dari mencabuli kehormatan tubuh mayat seperti yang disabdakan oleh Baginda Rasulullah s.a.w yang bermaksud “Memecahkan (mematah atau meremukkan) tulang mayat sama seperti memecahkan tulang manusia yang masih hidup.” (Hadith riwayat Ibn Majah)
Maka kehormatan yang diberikan kepada seorang manusia yang masih hidup harus juga diberikan kepada seorang manusia yang sudah mati. Kematian seseorang itu tidak memberi ruang bagi manusia lain untuk menganiayainya. Walaubagaimanapun, hadith di atas membicarakan tentang penghinaan dan perbuatan ke atas mayat yang tidak dizinkan Syara’. Hadith tersebut bermaksud melarang dari mengudungkan mayat, menghodohkan wajahnya dan menghinanya, seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyyah dalam peperangan.

Namun, Syara’ membolehkan pembedahan ke atas mayat untuk mengeluarkan bayi yang masih hidup dari kandungan ibunya yang sudah meninggal dunia, atau mengeluarkan sesuatu yang amat berharga seperti sebuah berlian dan sebagainya. Oleh itu, pembedahan untuk mengambil organ dari si mayat, untuk didermakan kepada yang hidup, demi untuk menyelamatkan nyawanya, boleh dilakukan. Ini jauh berbeza dari amalan menghina mayat dengan merosakkannya.
Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berpendapat bahawa:
“Sesungguhnya mengambil anggota dari jasad mayat tidak menafikan kehormatan mayat itu. Kehormatan dipelihara tanpa diceroboh. Kerana rawatan pemindahan yang dilakukan ke atas orang yang hidup iaitu dengan penuh cermat, hati-hati dan hormat tanpa menyentuh kehormatan jasad.”
Kemuliaan pada manusia juga menetapkan bahawa mayat harus dihormati dan kumpulan pembedah yang mengeluarkan organ harus bersikap amanah di dalam melaksanakan tugasnya. Di Singapura, Kementerian Kesihatan mempunyai proses pemindahan dengan sistem yang ketat dan dikawal oleh etika kedoktoran, dan pihak kementerian juga memastikan bahawa operasi terhadap mayat dilakukan sama seperti operasi terhadap pesakit hidup.
9.
Adakah jasad manusia milik Allah yang manusia tidak boleh mendermakan bahagian jasad untuk menyelamatkan nyawa orang lain?
Manusia telah diamanahkan untuk memelihara tubuh-badannya dengan baik. Ini bermakna seseorang manusia haruslah memanfaatkan anggota badannya dengan sebaiknya, dan jangan mendedahkan badannya kepada kerosakan. Organ manusia juga bukanlah suatu komoditi yang boleh dijual beli. Namun, ia boleh digunakan untuk menyelamatkan nyawa orang lain, apabila ia tidak lagi diperlukan, seperti setelah mati. Bahkan, dengan mendermakan organ itu kepada orang lain, organ tersebut terus memainkan peranannya, walaupun dalam tubuh badan pesakit yang menerima. Ini tidak menafikan prinsip bahawa manusia milik Allah S.W.T., bahkan ia terkandung di dalam suruhan menggunakan pemberian Allah S.W.T. dengan sebaik-baiknya.
10.
Penyelenggaraan jenazah akan menjadi lewat kerana proses pemindahan organ. Adakah ini dibenarkan?
Di dalam Islam, pengurusan jenazah tidak boleh dilengahkan tanpa sebab yang munasabah. Walaubagaimanapun, proses pemindahan organ bukanlah termasuk dalam kategori melengah-lengahkan jenazah, kerana ia mempunyai sebab yang dizinkan Syara’, iaitu menyelamatkan nyawa orang lain. Perkara ini telah diterangkan oleh Jawatankuasa Fatwa MUIS yang mana ia mengatakan bahawa proses pemindahan organ adalah antara sebab yang boleh diterima sekiranya ia melambatkan urusan penyelenggaraan jenazah penderma organ Islam. Namun demikian, pihak hospital akan memastikan bahawa kelambatan itu dikurangkan seberapa yang boleh.
11.
Adakah seseorang yang otaknya telah berhenti berfungsi (mati otak) itu benar-benar sudah meninggal dunia?
Mati otak adalah keadaan di mana segala fungsi otak telah berhenti dan tidak boleh dikembalikan semula. Seseorang yang mati otak tidak akan dapat bernafas seperti biasa dan memerlukan bantuan pernafasan. Sebaik sahaja alat ini dimatikan, jantung si pesakit akan berhenti berdegup, oleh kerana otaknya telahpun berhenti berfungsi. Seseorang yang mati otak tidak akan bangun atau sedar semula lagi.
Seorang yang mati otak adalah seorang yang telah benar-benar meninggal dunia. Ini adalah pendirian saintifik masyarakat perubatan antarabangsa. Takrif kematian ini juga telah diterima oleh jumhur ulama dan juga Jawatankuasa Fatwa MUIS.
12.
Adakah si penderma dianggap bersubahat jika didapati bahawa si penerima melakukan perkara yang bercanggah dengan Islam selepas menerima organ baru?
Tanggapan bahawa seseorang yang telah menderma organnya akan dianggap sebagai bersubahat dan menanggung dosa apabila didapati bahawa penerima organnya melibatkan diri dalam perkara yang dilarang Islam adalah tidak benar. Jika penerima organ membawa kemudaratan kepada diri sendiri hingga menyebabkan kerosakan organ yang diterima, atau secara umunya melakukan perkara-perkara yang dilarang Islam, dosanya akan ditanggung sendiri tanpa melibatkan mereka yang telah mendermakan organ kepadanya. Allah S.W.T telah berfirman yang bermaksud: “Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh tiap-tiap seorang melainkan orang itulah sahaja yang menanggung dosanya; dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). (Surah Al-An’am, ayat 164)

Label:

0 Ulasan:

Catat Ulasan

Langgan Catat Ulasan [Atom]

<< Laman utama